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| Le détestable |  |  |  |
Q : Quel est le jugement pour le détestable (makrouh) ?
R : Louange à Allah que la prière et le salut soient sur son messager, sa famille et ses compagnons… ensuite :
Celui qui le délaisse pour Allah est récompensé, et celui qui le fait ne mérite pas de châtiment.
Et c’est d'Allah que vient le succès.
| Le jugement de celui qui apostasie son frère pour une désobéissance | | | |
R : Le fait de sortir avec une femme dévergondée n’est pas de la mécréance mais c’est une désobéissance, et un moyen de tomber dans les turpitudes. Cependant il faut conseiller cette personne et peut être qu’Allah la guidera.
Et c’est d'Allah que vient le succès, que la prière d’Allah et son salut soit sur notre prophète Mohamed, sa famille et ses compagnons.
| Est-ce que le Mahdy viendra pour précher l’Islam ? | | | |
Q : Chers frères, j'entends les gens, surtout les soufis, dire que le Mahdy viendra dans les années à venir dans la communauté, en ayant pour but de prêcher l'islam. Pourtant, nous n'avons vu cela ni dans la sunna, ni entendu parlé par les savants sunnites ; ceci crée des troubles à certains élèves musulmans; nous voudrions savoir si vraiment cela figure dans la sunna du prophète, paix et salut soient sur lui.
R : La sunna et les hadiths authentiques prouvent la venue du Mahdy, et ceci est la croyance des gens de la sunna comme le prouvent les hadiths rapportés par Ahlou Sunnan (Tirmidhy, Abu Dawoud, Ibnou MAjah, An-Nassâï) qui annoncent la venue du Mahdy à la fin des temps d’après la parole du Prophète (Que la prière et le salut d'Allah soient sur lui).
De plus, ces hadiths nous informent que son nom ressemblera à celui du Prophète (Que la prière et le salut d'Allah soient sur lui), et le nom de son père sera le même que le nom du père du Prophète (Que la prière et le salut d'Allah soient sur lui). Ces hadiths nous informent qu’il emplira la terre de justice comme elle fût emplie par l’injustice et le désordre. Il viendra à la fin des temps et il sera un descendant de la famille du Prophète (Que la prière et le salut d'Allah soient sur lui). Les hadiths à son sujet sont authentiques, donc les gens de la sunna croient qu’il viendra à la fin des temps, mais ce Mahdy n’est pas celui que les chiites prétendent être , celui à qui on croit est celui qui est présenté dans les hadiths authentiques, alors que le leur est une simple prétention. Ils prétendent qu’il viendra à la fin des temps après s’être dissimulé sous la terre en 256H, donc il est âgé de plus de 1200 ans. Tout ceci est un mensonge.
Le Mahdy authentique est celui à qui les gens de la sunna croient . Ils croient qu’il viendra à la fin des temps, que sa naissance sera ordinaire, et non comme le pensent les chiites lorsqu’ils disent qu’il est né durant une nuit. Cependant, il nous a été transmis que les gens lui feront allégeance entre le coin de la Kaaba et la station d’Ibrahim, et Allah le réformera en une nuit. Ceci ne veut pas dire qu’il sera né (Mahdy) en une nuit, mais ceci signifie qu’Allah le transformera en une nuit afin que les gens se réunissent autour de lui pour lui faire allégeance.
Donc, on se doit de croire en sa venue, même si quelques « penseurs » l’ont rejeté en niant la véracité des hadiths du Prophète (Que la prière et le salut d'Allah soient sur lui). Cette fausse croyance est dangereuse, car il nous est obligatoire de croire au Mahdy. D'ailleurs, notre cheikh Abdl Mohsen Abbad a écrit sur ce sujet un livret où il expose les hadiths authentiques transmis au sujet du Mahdy et la croyance des gens de la sunna qui s’y rapporte. Il serait bien de lire ce livret pour se renseigner sur ce sujet.
Fatwa de cheick Ibrahim Rouhaili
Questionné par les membres de l’association Aux Sources de l’Islam.
| La définition de la foi | | | |
Q : Quelle est la définition de la foi (imen) chez les gens de la sunna et du consensus ? Et est-ce que la foi augmente et diminue ?
R : La foi chez les gens de la sunna et du consensus est : l'affirmation par le cœur, la prononciation par la langue, et les oeuvres par les membres. Elle inclue donc, trois points :
- L'affirmation par le cœur
- La prononciation par la langue
- Et l'œuvre par les membres.
Si elle (la foi) est ainsi alors certes elle augmentera et diminuera. Et cela car l'affirmation du cœur est prédominante. En effet, la reconnaissance par l'information n'est pas comme celle par la constatation et de même que la reconnaissance par l'information d'un homme n'est pas comme celle de deux hommes et ainsi de suite. C'est pour cela qu'Ibrahim (que la paix soit sur lui) a dit :
«Seigneur ! Montre-moi comment Tu ressuscites les morts", Allah dit: "Ne crois-tu pas encore?" "Si! dit Ibrahim ; mais pour que mon cœur soit rassuré". (Sourate ‘la vache’ verset 260).
Donc la foi augmente en fonction de la reconnaissance du cœur, de son aisance et de sa tranquillité. L'homme voit ceci de lui-même, lorsqu'il assiste à des assises de rappel dans laquelle est faite une exhortation, et que sont rappelés le paradis et l'enfer cela lui augmente sa foi et il les ressent comme s'il les voyait de ses propres yeux. Et quand il vit dans un monde d'insouciance cela lui amoindrit la certitude dans son cœur.
L'augmentation de la foi se fait aussi par la parole. Celui qui invoque Allah dix fois n'est pas comme celui qu'il l'invoque cent fois. Le deuxième l’a beaucoup plus augmenté.
Et de même, une personne qui fait une adoration complète aura une foi plus élevée que celui qui présente une adoration incomplète. De même pour les actes, celui qui oeuvre plus qu'un autre sa foi augmentera plus que ce dernier.
Ceci (l'augmentation de la foi et sadiminution) a été confirmé, dans le Coran et la Sunna -Le Très Haut a dit:
"Nous n’en avons fixé le nombre que pour éprouver les mécréants, et aussi afin que ceux a qui le Livre a été apporté soient convaincus, et que croisse la foi de ceux qui croient. " (sourate 'le revetu d’un manteau' verset 31)
et Le Très Haut a aussi dit :
" Et quand une Sourate est révélée, il en est parmi eux qui dit : "Quel est celui d’entre vous dont elle fait croître la foi ?" Quant aux croyants, elle fait certes croître leur foi, et ils s’en réjouissent. Mais quant à ceux dont les cœurs sont malades, elle ajoute une souillure à leur souillure, et ils meurent dans la mécréance." (Sourate 'le repentir' verset 124 et 125).
Etdans le hadith authentique du prophète (prière et paix d'Allah sur lui) a dit :
«Je n'ai pas vu des êtres comme vous (les femmes) dont la raison et la religion sont déficientes, mais capable de troubler l'homme décidé», elle dirent : « quelle est la preuve de la déficience de notre religion et de notre raison, Ô messager d’Allah ? » il répondit « n’est-ce pas le témoignage de la femme équivaut à la moitié de celui de l’homme ? » elles dirent : « si ». Il dit : « C’est la preuve de la déficience de sa raison. N’est ce pas quela femme ni ne prie ni ne jeûne quant elle est en menstrues ? » elles dirent : « si », il (que la prière et le salut d'Allah soient surlui) répondit : « c’est la preuve de la déficience de sa foi ». (rapporté par El-Boukhari, dans le chapitre des menstrues).
Donc la foi augmente et diminue.
Mais quelles sont les causes de l'augmentation de la foi ?
Les causes sont :
Premièrement : La connaissance d'Allah, le très haut, par ses noms et ses attributs.
Certes chaque fois qu'augmente la connaissance d'Allah par ses noms et attributs cela sans aucun doute augmente la foi. C'est pour cette raison que tu trouves chez les gens de sciences une foi beaucoup plus intense que chez les autres. En effet ils connaissent sur les noms et attributs d'Allah ce que d’autres qu'eux ignorent.
Deuxièmement : L'observation des preuves d'Allah dans l’univers et dans la loi islamique.
En effet à chaque fois que l'être humainobservera les signes dans l’univers, qui sont des créations, sa foi augmentera. Le Très-Haut a dit :
"Il y a sur terre despreuves pour ceux qui croient avec certitude; ainsi qu’en vous-mêmes.N’observez-vous donc pas ?" (Sourate'qui éparpillent' verset 20 et 21)
et les versets prouvant cela sont nombreux. Je veux dire que les versets prouvent que l'être humain, par sa réflexion et sa méditation sur l'existence, augmentera sa foi.
Troisièmement : de nombreuses obéissances.
En effet, l'être humain, à chaque fois que son obéissance augmente sa foi en fait de même et que ceci soit par la parole ou par les actes. L'invocation augmente la foi en quantité et en qualité. La prière, le jeûne, le pèlerinage, et tout ceci augmente aussi la foi en quantité et en qualité.
Et à l'inverse de cela, les causes de la diminution de la foi sont :
Premièrement : L'ignorance des noms et des attributs d'Allah, entraîne obligatoirement une diminution de la foi. En effet, si l’être humain a un manque dans la connaissance d’Allah par Ses noms et attributs, cela entraînera automatiquement une baisse de foi.
Deuxièmement : Le détournement de la réflexion, sur les preuves d'Allah, dans l’univers et dans la législation islamique engendre une baisse de foi ou au mieux sa stagnation.
Troisièmement : Faire des péchés.
En effet, les péchés laissent d’énormes traces sur le cœur et sur la foi. Le prophète (que la prière et la paix d'Allah sur lui) a dit :
(Rapporté par El-Boukhari dans le chapitre ‘des limites’ et par Mouslim dans le chapitre de ‘la foi’)
Quatrièmement : Le délaissement de l'obéissance.
Certes, le délaissement de l'obéissance est une cause de diminution de la foi. Si l'obéissance était obligatoire et qu'elle a été délaissée sans aucunes excuses légiférées, il sera blâmé et châtié pour ce manquement. Par contre, si l'obéissance n'était pas obligatoire ou bien obligatoire mais délaissée pour une raison légiférée, ce délaissement ne pourra lui être reproché. Pour ceci, le prophète (prière et paix d'Allah sur lui) a rendu les femmes déficientes dans la raison et dans la religion et a expliqué la déficience en religion par leurs périodes de menstrues, où elles ne peuvent ni prier, ni jeûner. Ce délaissement ne peut leurs être reproché, bien au contraire, il leurs a été ordonné. Mais puisqu’elles n’accomplissent pas une des actions ordonnées aux hommes, elles sont déficientes en cela.
| Un éclaircissement sur la définition de la foi en rapport à 2 hadiths du Prophète | | | |
Q : Comment accorder entre le hadith de Jibril, où le prophète (que la prière et la paix d'Allah sur lui) lui explique la foi en disant :
«Que tu crois en Allah, en ses anges, en ses livres, en ses prophètes, au jour dernier et que tu crois au destin, bon et mauvais.» (Rapporté par El-Boukhari et Mouslim dans le chapitre de ‘la foi’)
et le hadith d'Abdoul-kays dans lequel le prophète (que la prière et la paix d'Allah sur lui) lui explique la foi :
«Par l'attestation qu'il n'y est pas d'adoré, en vérité,excepté Allah seul et sans associés, l’accomplissement de la prière,l’acquittement de l'aumône légale et par le prélèvement du cinquième du butin.» (Rapporté par el Boukhari et Mouslim, dans le chapitre de ‘la foi’).
R : Avant de répondre à cette question j'aimerai dire : qu'il n'y aura jamais de contradiction entre le Coran et la sunna. Il n'y a pas dans le Coran de choses se contredisant et Il n'y a pas non plus dans la sunna authentique du prophète d'Allah (que la prière et la paix d'Allah sur lui) de choses se contredisant. Et il n'y a pas dans le Coran et ni dans la sunna de chose contredisant la réalité. Car la réalité est vérité et le Coran et la Sunna sont la vérité. Et il ne peut y avoir de contradiction dans la vérité. Si tu as compris cette règle alors c'est délié de toi beaucoup de problèmes. Allah a dit :
"Ne méditent-ils donc pas sur le Coran? S’il provenait d’un autre qu'Allah, ils y trouveraient certes maintes contradictions!" (Sourate 'les femmes' verset 82)
Si les choses sont ainsi, alors les hadiths du prophète (prière et paix d'Allah sur lui) ne peuvent se contredirent. Le prophète (que la prière et la paix d'Allah sur lui) a expliqué la foi d’une façon et dans un autre moment il l’a expliqué différemment, contredisant, dans ta vision, l'explication première, Mais en verité si tu médites vraiment, tu ne peux trouver de contradictions : dans le hadith de Jibril (que la paix soit sur lui), le prophète (que la prière et la paix d'Allah sur lui) a partagé la religion en trois parties :
L'islam
La foi
La bienfaisance
Et dans le hadith de 'Abdil-Kays, il n'a été mentionné qu'une seule catégorie, qui est l'Islam. L’Islam dans l'absolu (sans restriction) inclus la foi. Car il est impossible d’applique l'Islam qu’en étant croyant. Donc quand est mentionné l'Islam seule, il inclut la foi et lorsque la foi est mentionnée seule elle inclut l'Islam. S'ils sont mentionnés ensemble alors la foi devient ce qui est rattaché au cœur et l'Islam, ce qui est rattaché aux actions des membres. Cette règle est très importante à l'étudiant en science. On en conclu que si l’Islam est mentionné seul, il inclut la foi, Allah a dit :
"Certes, la religion acceptée d'Allah, c’est l’Islam." (Sourate ‘la famille d’Imran’verset 19)
et ce qui est connu, c’est que la religion de l'Islam est une croyance, une foi et des législations.
Donc quand est mentionné l'islam seul il inclut la foi et lorsque la foi est mentionnée seule elle inclut l'Islam. S'ils sont mentionnés ensemble alors la foi devient ce qui est rattaché au cœur et l'Islam ce qui est rattaché aux actions des membres. Pour ceci, certains prédécesseurs ont dit : «l'Islam est ce qui apparaît et la foi est ce qui est caché» car la foi est dans le cœur, et pour cela tu peux trouver un hypocrite faisant la prière, faisant des aumônes, qui jeûne, celui-ci est un musulman en apparence mais il n’est pas croyant, comme le dit le Très-Haut :
"Parmi les gens, il y a ceux qui disent: "Nous croyons en Allah et au Jour dernier !" Tandis qu'en fait, ils n'y croient pas." (Sourate 'la vache' verset 8).
| Le jugement d'une personne qui s'énerve lorsque lui vient une épreuve | | | |
R : L'état des gens lorsqu'une épreuve les touche se divise en quatre:
-La colère et elle se divise comme suit :
-Par le cœur: comme s'il était en colère contre son seigneur, et qu'il se fâche de ce que lui a destiné Allah, ceci est interdit et emmène à la mécréance. Allah a dit :
« Il en est parmi les gens qui adorent Allah marginalement. S’il leur arrive un bien, ils s’en tranquillisent, et s’il leur arrive une épreuve, ils détournent leur visage, perdant ainsi (le bien) de l’ici-bas et de l' au-delà. Telle est la perte évidente ! »
Sourate 'Le pèlerinage' verset 11
-Par les membres: comme se donner des gifles, déchirer ses vêtements, ou arracher ses cheveux ou tous ce qui y ressemble et tout ceci est interdit et est en désaccord avec la patience obligatoire.
-Par la langue: comme l'invocation du malheur et l'anéantissement ou tout ce qui y ressemble et ceci est interdit.
-La patience
Et elle est comme le dit le poète:
La patience est à l'exemple de son nom
Son goût est amer mais ses résultats sont plus doux que le miel
Il voit que cette chose est lourde sur lui, mais il la supporte
Il répugne son arrivée mais elle préserve sa foi de l'énervement.
Son arrivée n'est pas comme si elle n'était pas présente car Allah a ordonné de patienter
« Et obéissez à Allah et à Son messager; et ne vous disputez pas, sinon vous fléchirez et perdrez votre force. Et soyez endurants, car Allah est avec les endurants. »
Sourate 'Le butin' verset 46
-L'agréement
L'homme agrée le malheur qui l'atteint. Que ce malheur soit présent ou non cela ne l'atteint pas, ce n'est pas une chose lourde à supporter. Et ceci est fortement recommandé (moustahab) mais pas obligatoire aux dires les plus authentiques. Et la différence entre ce degré-ci et celui précédemment cité est voyante. Car le malheur, qu'il soit présent ou pas, n'affecte pas celui qui l'agrée mais est dur pour celui précédemment cité mais il patiente dessus.
-Le remerciement
C'est le degré le plus haut et ceci car il remercie Allah de l'avoir éprouvé par ce malheur tout en sachant que cette épreuve est un moyen de se débarrasser de ses mauvaises actions et peut-être d'augmenter ses bonnes actions. Le prophète (prière et paix d'Allah sur lui) a dit :
" Il n'y a pas de malheur éprouvant le musulman sans qu'Allah lui pardonne ses péchés et même s'il se fait piquer par une épine "
( rapporter par el Boukhari).
| Ils s'adonnent à la fois aux obligations et aux interdictions | | | |
R : La porte du repentir est grande ouverte jusqu'au jour où le soleil se lèvera à l'Ouest. Il incombe à tout mécréant et désobéissant de se repentir sincèrement, en regrettant profondément leurs erreurs passées, et d’y renoncer fortement, poussés par le sentiment de crainte envers le Seigneur et de vénération. Ils doivent s'armer d'une grande volonté afin de ne pas rechuter dans les ténèbres dans lesquels ils voguaient. Lorsque l'individu décide vraiment de se repentir, Dieu accueil son pardon en lui effaçant tous ses péchés passés. Le Seigneur Tout Puissant a révélé :
«Et repentez-vous tous devant Allah, Ô croyants, afin que vous récoltiez le succès. »
(Sourate El-Nour verset 31)
et sa parole :
« Et je suis Grand Pardonneur à celui qui se repent, croit, fait bonne œuvre, puis se met sur le bon chemin".
(Sourate Ta Ha verset 82)
Le Prophète a déclaré (Que la prière et le salut d’Allah soient sur lui) :
« L'Islam annule le passé, et le repentir annule le passé. »
Pour le musulman, celui-ci doit réparer l’injustice éventuelle commise à un tiers, s’il veut que son repentir soit intégral, afin de s’alléger de toute injustice comme le Prophète (Que la prière et le salut d’Allah soient sur lui) l'a prescrit :
« Celui qui a commis quelques injustices envers son frère, qu'il s'en décharge aujourd'hui avant qu'il n'y ait plus ni dinar ni dirham. S'il était l'auteur de bonnes actions, ses récompenses lui seront prises en compensation à son injustice. S'il n'avait aucune bonne action, il lui sera porté les péchés de sa victime. »
Rapporté par el Boukhari. Les versets et les propos prophétiques dans se sens sont très nombreux.
Fatwa du cheikh Ben Baz
Tirée du recueil « Fatwa islamia » Tome 4 page 205
| Le jugement de celui qui prétend connaître l'invisible | | | |
Q : Quel est le jugement de celui qui prétend connaître l'invisible ?
R : le jugement de celui qui prétend connaître l'invisible est certes un mécréant car il a démenti Allah. En effet, Allah a dit :
"Dis: "Nul de ceux qui sont dans les cieux et sur la terre ne connaît l'invisible, à part Allah". Et ils ne savent pas quand ils seront ressuscités!" (sourate 'les fourmis' verset 65)
Et si Allah (Le Tout-Puisant) ordonne à son prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) d'annoncer aux notables que personne dans les cieux et sur la terre ne connaît l'invisible à part Lui alors celui qui pretant connaître l'invisible, a certes démenti Allah dans cette information. Et nous demandons à ceux-là : comment est-ce possible que vous connaissiez l'invisible alors que même le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) ne le connaissait pas ? Est-ce vous les plus nobles ou le prophète (que la prière et la paix d'Allah sur lui) ? Et s'ils répondent «nous sommes plus nobles que le prophète» ils ont mécru par cette parole et s'ils répondent «il est le plus noble» nous leur disons alors pourquoi il lui a été caché l'invisible et vous vous le connaissez? Allah a dit de Lui :
«(C’est Lui) qui connaît le mystère. Il ne dévoile Son mystère à personne, sauf à celui qu'Il agrée comme Messager et qu'Il fait précéder et suivre de gardiens vigilants» (sourate 'les djinns' versets 26 et 27)
et ce verset est le deuxième prouvant la mécréance de celui qui prétend connaître l'invisible alors qu’Allah a ordonné à son prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) d’annoncer aux notables par sa parole :
«Dis- (leur): "Je ne vous dis pas que je détiens les trésors d' Allah, ni que je connais l' Inconnaissable, et je ne vous dis pas que je suis un ange. Je ne fais que suivre ce qui m’est révélé. » (Sourate 'les bestiaux' verset 50)
| Quelle jonction sur le fait que la foi ait six piliers et soixante-dix et quelques branches ? | | | |
Q : Comment joint-on entre le fait que la foi consiste « à croire en Allah, en ses anges, en ses livres, en ses prophètes, au jour dernier et au destin bon et mauvais » et la parole du prophète (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) : « La foi est soixante dix et quelques branches… » ?
R: La foi que l'on définit comme un dogme est basée sur six piliers qui sont cités dans le hadith de Jibril (que la paix soit sur lui) qui est que la foi en Allah, en ses anges, en ses livres, en ses prophètes, au jour dernier et de croire au destin bon et mauvais. Alors que la foi qui regroupe les actions, ses différents types et sortes, celle-ci a soixante-dix et quelque branches, c'est pour cela qu'Allah le Très-Haut a nommé la foi dans sa parole :
Les exégètes du Coran ont dit «votre foi» a le sens de «votre prière» vers la maison sacrée (baite el makdis) parce que les compagnons avaient été ordonné de se diriger vers la Kaaba quand ils priaient vers la mosquée du Kods (Jérusalem).
Prières de nuits du mois de ramadhan (trawih)
